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一個人用心的能力是需要訓練的，無論是有意識的還是無意識的，否則就只會出現上面章節描述的情況，要么以用腦為主，對心里的感受不敏感或者理性鎮壓；要么敏感而注意力向外卻存在盲區；要么敏感細膩卻容易陷入情緒而沉溺。
 
總體而言，都是活在心靈種子的本能反應和應對中，要么不自知，要么無能為力，身心日益消耗而變得沉重。
 
積極心理學的奠基人米哈里.契克森米哈頓講到“心流”的概念：
 
“心里的念頭就像一條鋼鐵洪流，浩浩蕩蕩又井然有序，勢不可擋又能從你心所欲，噴涌而出又不會四處灑落，匯聚成一條水龍，沖蕩開一切泥石砂礫，創造、奮斗、整合，你不需要特意去控制這個過程，但一切又都在你的控制之中，就是最優體驗。”，這里所描述的心流的狀態就是心靈力量的一種呈現和真實體驗。
 
具體到工作的情境中，便是工匠精神所呈現出的狀態，典型的特征就是“全神貫注的、主客一體的、無我的、無意識的”狀態。當一個人忘我地投入到工作當中，將心注入，與工作融為一體，便有可能調動超越一切思考力量的、本能和無意識的力量，產生無限的創造力，正是工匠精神的真正意義。
 
什么是“無我無意識的狀態”？日本的武士道精神中對此有很生動的描述。《劍道及劍道史》的作者高野宏正曾經這樣講到：“劍道中除了劍術之外，最重要的是自由運用劍術的精神要素，那就是‘無所念’或‘無所思’的心境。但并不是拿起劍站在對手面前時沒有思想、沒有觀念、沒有情感之意，而是切斷思想、反省或是一切留戀之情，通過這種意識發揮與生俱來的能力之意。
 
這種心境又稱之為‘無我’，不抱利己思想，是一種對自己的一切無所意識的狀態。”所謂的“無我”或者“無意識”狀態就是摒棄了心中所有的念頭，比如求勝、怕失敗、想得到、怕失去等，不讓任何念頭出現而讓心產生任何的停滯、阻塞。因為任何停止在某個念頭或者事物上的瞬間，主客體的融合也就瞬間斷開了。
 
關于劍道中的“無意識”，鈴木大拙在《禪與日本文化》中有非常精彩的闡述：
“劍士的生命雖然不依賴于劍，但卻與劍緊緊相連。只要劍士想用所學擊敗對手，他就得緊盯對手，看其如何出劍，不能放過其最細微的動作。這必然會使他的內心暫時‘停止’，哪怕只是瞬間。由于他的內心不再那么自如流暢，因此他無法捕捉住對手的‘疏漏’并趁機將其擊倒。他不得不將注意力集中在敵人的劍上。
 
這種注意力的集中就是‘停止’，而每一次‘停止’都會給敵人攻擊自己的機會。當一個人處于生死搏斗時，他的心會變得極其敏銳，不管何時何地，哪怕是稍微的放松都會招來對方致命的一擊。只要劍士的心中對死亡有絲毫的恐懼，或是對生命有絲毫的執著，內心即失去其‘流暢’的狀態。流暢即是無阻。讓心無礙、無滯，沒有停頓，不再閉塞，就像流水一樣，也如風吹一般，自然任意的引導自己而行。
 
當劍士的精神境界達到一定高度時，劍在其手中便如有似無，劍與人融為一體，劍獲其魂，它的行為展現了劍士注入其中的精妙之神。劍與人不可分，劍成為手臂的延伸，身體的一部分。進而身心同步，完美結合，不受情感和常理的干擾，甚至主客之別也消失了，無敵我之分，因此，自我就會本能地應對眼前之物。
 
在這一過程中，沒有主體刻意的反應，劍士不會意識到自己在運劍，劍士的無意識自動應對整個局面。而正是這種無意識產生了創造性的契機。”
 
真正的工匠精神便是“將心注入”的力量，在工作中忘我的投入，主體與客體融為一體，從而在無意識中產生直覺的、本能的強大力量。而要想做到“將心注入”，則需要“心無所住”，也就是能夠永遠保持“平常心”。在所有領域達到技藝頂端、進入“道”的境界的工匠，都是生活的禪師，他們的一舉一動都充滿了創造的美感。
 
日本有一部獲得奧斯卡最佳外語片獎的電影《入殮師》，主人公作為入殮師，雖然他的工作受到周圍人包括家人的各種不理解，甚至是看不起、避而遠之，他自己在開始的時候也有許多身體和精神上的不適應。
 
但當他真正領悟到入殮工作的意義之后，摒除雜念的投入工作，他每一次的工作都堪稱藝術，“讓已經冰冷的人重新煥發生機，給她永恒的美麗，這要有冷靜、準確并且要懷著溫柔的情感，在分別的時刻，送別故人，靜謐，所有的舉動都如此美麗。”
 
文章摘選自《心智成長》